==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ལས་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་འདི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ་མཛད་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་ཆོས་ཞུ་བས་མཛད་པ་དེས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བཤད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་འདི་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་
བསྟན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རབ་འཇུག་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཉན་པར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་བས་ན་གང་གིས་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ཙམ་མོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་ནི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཅི་ཞིག་གཞན་ཡང་མཐའ་དང་དབུས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་རྣམས་བུམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མེད་དེ། གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མ་རུང་

【汉语翻译】
第四品，关于以金刚幻轮、真言和药物等杀灭分别念的仪轨之解释。
第四品，关于以金刚幻轮、真言和药物等杀灭分别念的仪轨之解释。
现在，为了阐明通过何种行为会产生何种成就，诸如来向薄伽梵请教后，蒙受开示的意义。因为那些如来也能够如实地宣说正法。即使如此，向其请法之举，也阐述了其伟大的自性。或者，这些有情成为了宣说密咒之道的处所，因此，宣说密咒之道是由如来释迦牟尼佛亲自开示的。因此，他们也是由佛陀释迦牟尼所宣说的。如“如何有情善趣入”之句所说，意为通过何种方式有情会趣入，通过何种行为的结合，有情会获得何种成就。
这是薄伽梵所说的。薄伽梵也如是说：“祈请聆听智慧海”。因为智慧的自性，由于不是实证，所以像大海一样，故名大海。因此，以何种方式，手和脸等形象，仅仅是诸佛的化现。此外，胜义谛本身是远离中边，那是佛的智慧，并非完全证悟。这又是什么呢？此外，远离边和中，就像兔子的角一样，佛性会改变吗？断除一切过失，应当证悟成佛。因此，最初、最后和中间如何同时产生呢？或者说是逐渐产生呢？对此，暂时不是同时产生，生、住、灭等在瓶子上不会同时发生。同样，一个存在上也不存在存在，因为一个舍弃了一个。也不是逐渐产生，暂时如果最初就是第一，那是不允许的。

【英语翻译】
Chapter Four: Explanation of the Ritual of Killing Discursive Thoughts with the Vajra Illusion Wheel, Mantras, and Medicines, etc.
Chapter Four: Explanation of the Ritual of Killing Discursive Thoughts with the Vajra Illusion Wheel, Mantras, and Medicines, etc.
Now, to explain the meaning of what kind of accomplishment arises from what kind of action, after the Tathagatas asked the Bhagavan, they received the instruction. Because those Tathagatas are also able to teach the Dharma as it is. Even so, the act of requesting the Dharma from them explains their great nature. Or, these sentient beings have become the place for teaching the way of secret mantras, so the way of teaching secret mantras is fully shown by the nature of the Tathagata Shakyamuni. Therefore, they are also spoken by the Buddha Shakyamuni. As it is said, "How do sentient beings enter well?" It means by what means sentient beings will enter, and by what combination of actions sentient beings will attain what kind of accomplishment.
This is what the Bhagavan said. The Bhagavan also said in this way: "Please listen to the ocean of wisdom." Because the nature of wisdom, since it is not realized, is like an ocean, hence it is called an ocean. Therefore, in what way are the forms of hands and faces, etc., merely emanations of the Buddhas? Furthermore, the ultimate truth itself is the abandonment of the middle and the extremes, that is the wisdom of the Buddha, and it is not fully realized. What is this? Furthermore, the abandonment of the extremes and the middle, like the horns of a rabbit, will the Buddhahood change? Eliminating all faults, one should realize Buddhahood. Therefore, how do the beginning, the end, and the middle arise simultaneously? Or are they gradual? In this regard, for the time being, they do not arise simultaneously, birth, abiding, and destruction do not occur simultaneously on a vase. Similarly, existence does not exist on one existence, because one abandons the other. Nor is it gradual, for the time being, if the beginning itself is the first, that is not allowed.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། བར་དང་མཐའ་རྣམ་པར་བསལ་ན། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ལྡན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་དང་ཡང་དང་པོ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ་དང་ཐ་མ་བསལ་ན་གང་གི་དབུས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཐ་མ་ཡང་མེད་དེ་གདོད་མ་དང་བར་མའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གང་གི་མཐའ་སྟེ། དེ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གསུམ་ཡང་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདི་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་པས། དེ་བས་ན་བསྟན་དུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་དམ་པ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་དག་ཉིད་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས། དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་དེ། མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། ཡོད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ངེས། དེ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེས། དེ་ལ་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རེ་ཞིག་གང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་མེད་ལ། ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་གཉི་ག་ཡང་བསལ་བ་འདི་གྲུབ་པོ། །ཡང་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་བསྒོས་པས། དེའི་ཤེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་སེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཤེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཐག་པ་འདྲ་བ་ལ་དེས་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཡ

【汉语翻译】
即，如果完全排除中间和结尾，那么就像虚空中的花朵等一样，本来就不是具有的。中间也存在于开始，如果排除开始和结尾，那么什么是中间呢？就像虚空中的花朵一样。结尾也是不存在的，因为没有开始和中间的事物，哪里来的结尾呢？那就像兔子的角一样。因此，这三者也不会变成真如的自性。如果这样，那么自性什么都没有，这岂不是变成没有自性，变成真如了吗？也不是这样的，因为那也有过失。因此，应该采取无法言说的殊胜证悟。如果这样，那么真如的自性就是存在和不存在的自性，应该理解为一切有情事物。因为一切都在这里被显示为真如，从各种各样的有情中，没有比这更殊胜的了。不是的，如果存在是真如的事物，那么存在的自性，就是眼睛等所能感知的瓶子等。因此，如果一切时处都通过证悟真如，那么一切众生都将获得解脱。同样，确定不存在的事物，那就像兔子的角一样，会变成没有自性，因为那也有过失。那是不合道理的。通过存在和不存在等事物，排除对它的所有言说，那本身就被称为真如。如果这样，那么暂时来说，凭借存在就没有不存在，也没有获得存在的自性。因此，从确定没有事物的自性中，排除两种事物，这就被证实了。或者，正确地认识到所有这些存在的事物等，那被称为真如的事物是没有过失的，因为被能取等事物的习气所染污，所以它的知识没有完全了解真如的事物。因此，不能完全消除轮回，就像这样，通过他者的知识，不可能完全了解自性，就像绳子一样，被认为是蛇的形状。因此，由于习气的过失，

【英语翻译】
That is, if the middle and end are completely eliminated, then like flowers in the sky, etc., they are not inherently present. The middle also exists in the beginning, and if the beginning and end are eliminated, then what is the middle? It is like a flower in the sky. The end is also non-existent, because there is no beginning and middle object, where does the end come from? That is like a rabbit's horn. Therefore, these three will not become the nature of Suchness. If so, then there is no self-nature at all, wouldn't this become non-self-nature, becoming Suchness? It is not like that either, because there is also fault in that. Therefore, one should take the supreme realization that cannot be expressed. If so, then the nature of Suchness is the nature of existence and non-existence, and it should be understood as all sentient beings. Because everything is shown here as Suchness, from all kinds of sentient beings, there is nothing more supreme than this. No, if existence is the object of Suchness, then the nature of existence is the vase, etc., which can be perceived by the eyes, etc. Therefore, if all sentient beings attain liberation by realizing Suchness in all places, then similarly, determine the object of non-existence, which is like a rabbit's horn, and it will become without self-nature, because there is also fault in that. That is not reasonable. Through objects such as existence and non-existence, eliminating all expressions about it, that itself is called Suchness. If so, then for the time being, by means of existence, there is no non-existence, and there is no attainment of the nature of existence. Therefore, from the nature of determining non-existence, eliminating both objects, this is proven. Or, correctly recognizing all these existing objects, etc., that which is called the object of Suchness is without fault, because it is defiled by the habitual imprints of objects such as grasping, so its knowledge does not fully understand the object of Suchness. Therefore, it is not possible to completely eliminate samsara, just like this, it is impossible to fully understand the self-nature through the knowledge of others, just like a rope, it is considered to be the shape of a snake. Therefore, due to the fault of habitual imprints,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཅི་གཟུང་བ་ལ་
སོགས་པའི་དངོས་པོ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཐམས་ཅད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བས། གང་ཡང་བདེན་པའི་དངོས་པོ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བས་ན། དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་གློ་བུར་བའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསལ་ན། དམིགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ན་ཡང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་ཉེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་པས། དེ་ལྟ་ན་རིག་པ་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རིག་པ་དེས་འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རྟོགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དེ་ཕུང་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས། རང་གི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཡང་དག་པ་ཡང་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་དོན་ཅི་ཡང་ཤེས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རིག་པ་ལས། དེས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དེས། དེ་རྟོགས་པས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། རེ་ཞིག་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས། སེམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱང་འདིར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང༌། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །
དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དེའི་རིག་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི

【汉语翻译】
应当进行彻底的转变和辨别。因为在自性中，不可能见到不具有该自性的事物。应当认识到所取等事物本身就是虚假的。因为这样并不能完全超越痛苦。因此，应当将真实的实有视为瑜伽士的道路。这样，瑜伽士就能获得解脱。如果完全消除所取和能取的实有，以及所有突发的习气，就仅仅是体验无所缘，如同虚空一般。然而，即使在仅仅体验的实有中，也会出现对真如的过失。因为仅仅体验存在于所有众生之中。如果是这样，那么这种智慧怎么不能使一切众生都获得解脱呢？这不是正确的推理。因为各种各样的智慧并不能像这样实现真如的必要性。而是通过证悟真理而获得解脱。像这样，如果认识到一切事物的自性，并跟随蕴，那么一切都会在自己的光明中被证悟。像这样，即使是这种意识的真实，愚笨的人们也一无所知真理的意义。因为完全认识到非真实的事物，它会体验轮回的痛苦。然而，通过意识的自性来证悟它本身就是一种过失。因为对知识自性的二取是自然产生的。因此，知识是相对于所知而显现的。它将能取和所取的自性称为真如。这并不成立。因为如果与能取和所取的自性相结合，就无法确定心是否以自性体验心。因此，心也在这里体验到与心的形态分离。所谓的心，仅仅是被称为光明体验的自性。

【英语翻译】
It should be thoroughly transformed and discerned. Because in the nature of things, it is impossible to see an object that does not possess that nature. It should be recognized that objects such as what is grasped are themselves false. Because this does not completely transcend suffering. Therefore, the true reality should be regarded as the path of the yogi. In this way, the yogi will attain liberation. If the reality of what is grasped and what grasps, as well as all sudden habits, are completely eliminated, then only the experience of the objectless, like the sky, should be experienced. However, even in the reality of mere experience, there will be faults against suchness. Because mere experience exists in all beings. If so, how can this wisdom not liberate all beings? This is not a valid reasoning. Because various kinds of wisdom do not accomplish such a necessity of suchness in this way. Rather, liberation is attained through the realization of truth. In this way, if one knows the nature of all things and follows the aggregates, then everything will be realized in its own clarity. In this way, even the truth of this consciousness, the foolish do not know the meaning of truth at all. Because by fully knowing the object of what is not, it causes one to experience the suffering of samsara. However, realizing it through the nature of consciousness itself is a fault. Because the duality of the nature of knowledge arises naturally. Therefore, knowledge becomes known in relation to the knowable. It calls the nature of what is grasped and what grasps suchness. This is not established. Because if combined with the nature of what is grasped and what grasps, it is not certain whether the mind experiences the mind by its own nature. Therefore, the mind also experiences here as being separated from the form of the mind. What is called mind is merely said to be the nature of clear experience.
In reality, there is no knowledge of what is called mind that is endowed with the faults of such actions as grasping. Therefore, the mind is also of the mind.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་རྨོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས། གང་ཡང་དང་ཡང་སྐྱེ་བར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན་འཆིང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གིས་བྱས་པའི་བརྫུན་གྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རེད་དེ་འཆིང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ན་བརྫུན་གྱི་དངོས་པོའི་འཆིང་བས། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འཆིང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་གྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྫུན་ཞེས་བྱ། འདི་ལྟ་བུ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བདེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུད་དག་ཀྱང་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ན་བདེན་པ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་དང་བདེན་པ་དག་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་མི་སྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབྱེ་བར་འགྱུར། དབྱེར་མེད་པའི་སྐྱོན་ནི་གྲགས་པས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ཅི་ཡང་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེས་བརྫུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཆིང་བ་བརྫུན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པས། དེ་མེད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མཛད་པས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འཆིང་བ་བརྫུན་གྱིས་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་
ལྟ་བུའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་བཅིང་བ་འབའ་ཞིག་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐར་པ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ལེན་ཏེ། རིག་པ་དེ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་བླངས་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་བདེན་པ་གཟིགས་པ

【汉语翻译】
应当了悟，离诸相之识如虚空般不可言说。如是，仅因习惯于真如之事物，便能获得如来之果位。如是，虽有真如，然因自身愚昧之过失，不能消除增长的习气，此习气连接着一次又一次的生。若非真实，则束缚使众生饱受痛苦。即使是自己所造的虚假，也会成为果实，束缚即是如此。此外，若从胜义谛而言，虚假之物的束缚，如何使众生痛苦？束缚即是如此宣说的。虚假不能容忍产生自己的果实，因为那没有真实的自性。若能成就果实，那又怎能称之为虚假？仅凭如此的特征，又怎能说是真实？纵然如此，果和因也都会变成虚假，那便没有任何真实可以成立。因为应当了知，虚假和真实，除了成就和不成就事业之外，没有其他的特征。又将因不同特征的差别而区分。无差别的过失已被名声所消除。如是，真实的差别并不能成就任何事物，但那件事也不会因此变成虚假。这些是互相舍弃而存在的缘故。如是，束缚与虚假在任何时候都不会结合。若无束缚，那么世尊的教导又有何用？虽是真实，但虚假的束缚并不能产生真实的果实。应当了悟，如何以自身习气的自性，成为那样的果实。因此，不仅轮回的束缚是虚假的，如此，解脱也是虚假的。如此，即使一切都是虚假的，也能以习气的形象变现而取其果实。从那智慧中体验到的快乐和痛苦也会变成真实的。从那样的取舍中也能成就果实。那么，见到真

【英语翻译】
It should be realized that the consciousness devoid of all forms is like the sky, inexpressible. Thus, by merely becoming accustomed to the reality of suchness, one will attain the state of the Tathagata. Thus, although there is suchness, due to the fault of one's own ignorance, one cannot eliminate the increasing habitual tendencies that connect one birth after another. If it is not true, then bondage causes sentient beings to experience great suffering. Even the falsehoods one creates become fruits, and bondage is like that. Furthermore, if we speak of ultimate truth, how can the bondage of false things cause suffering to sentient beings? Bondage is spoken of in that way. Falsehood cannot tolerate producing its own fruit, because it does not have a true nature. If it can accomplish a fruit, then how can it be called false? How can truth be found in such a characteristic alone? Even if that were the case, the fruit and the cause would become false, and then no truth could be established. Because it should be known that falsehood and truth have no other characteristics than accomplishing or not accomplishing actions. Furthermore, they will be distinguished by the difference of different characteristics. The fault of non-distinction has been eliminated by fame. Thus, the distinction of truth does not accomplish anything, but that thing will not become false because of it. These exist by mutually abandoning each other. Thus, bondage and falsehood are never combined. If there is no bondage, then what is the use of the teachings of the Blessed One? Although it is true, false bondage cannot produce true fruits. It should be realized how, by the very nature of one's own habitual tendencies, it becomes such a fruit. Therefore, not only is the bondage of samsara false, but liberation is also false. Thus, even if everything is false, one can take its fruit by transforming it into the form of habitual tendencies. The happiness and suffering experienced from that wisdom also become true. From such acceptance and rejection, one can also accomplish the fruit. Then, seeing the truth

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མངའ་ན་ཡང༌། བརྫུན་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་དུ་སྲིད་པ་ཅིའི་ཕྱིར། བདེན་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་བ་ཉིད་དེ། གཞན་དུ་ན་དམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་མི་འགྲུབ་པོ། །ལོང་བ་ཡང་དམིགས་བུས་བཟུང་སྟེ། འབད་པས་དྲངས་ན་གཡང་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ལོག་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པས་སྐྱེ་བ་གྲུབ་བམ་ཡིན་ནོ། །གང་བརྫུན་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་འཆིང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པའི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང༌། དམ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་ངག་བསྟན་པར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངའ་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དེ་དག་རང་གི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདིས་འཁོར་བའི་ཕན་པ་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གི་བག་ཆགས་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྫུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། རང་གི་རབ་རབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ལ་ལ་ལ་དུ་མར་སྣར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བརྫུན་ཡིན་མོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མྱོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་བརྫུན་གྱི་བུད་མེད་
ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པ་ལས་དེར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཆིང་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།། དེ་ལ་རྨི་ལམ་ན་གང་ཅི་ཡང་བུད་མེད་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དང་དེ་འདུས་པ་དང་འཇིག་པ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་ལྟར་རྨོངས་པས་རབ་ཏུ་དཀྲིས་པ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ཉིད་ཅི་འདའ་བའི་རྩེད་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་

【汉语翻译】
如来虽有（神通），为何因见虚假之相而有众生？如来具有示现真理之路的方便，否则，以圣者大悲之性，不能成就为薄伽梵。即使是盲人，如果抓住目标，努力引导，也不会坠入悬崖。因此，是由于邪见的习气增长而成就了生命吗？如果因虚假的力量而束缚，那么这样的习气会成为痛苦的果报吗？对此应如是说：薄伽梵虽具有知晓真理之路，以及以圣者大悲之性而示教导，但那些众生并非因自己的业所幻化的习气之力而体验到见到真理。正如这轮回的利益、非利益和完全舍弃的特征一样，因此业的习气并未舍弃。因此，仅凭自身习气次第生起而束缚等等，这些虽是虚假自性的分别念，但也会被体验到，痛苦等也会产生。例如，如果认识到唯一的月亮是唯一的自性，但由于自身的种种过失，有些人会看到多个月亮。虽然这是虚假的，但却能清晰地体验到快乐和痛苦。例如，在梦中看到虚假的女人形象，与她同处时会体验到快乐。被大象等摧毁时，会感到痛苦。同样，即使不是真实的，产生束缚的痛苦也没有过错。在梦中，无论如何，女人都不是真实存在的，也不会被摧毁。然而，与她相遇和分离会体验到快乐和痛苦。因此，心本身如此被愚痴所缠绕，就会做出幻化的行为，产生各种事物，这就像轮回习气的果报所呈现的嬉戏一样。因此，本体是无生自性的

【英语翻译】
Although the Tathagatas possess (powers), why do sentient beings exist due to seeing false appearances? The Tathagatas possess the means to show the path of truth, otherwise, they would not be able to become Bhagavan through the nature of great compassion of the noble ones. Even a blind person, if they grasp a target and are led with effort, will not fall into a ravine. Therefore, is life established by the growth of the habit of wrong views? If one is bound by the power of falsehood, will such a habit become the fruit of suffering? To this, it should be said: Although the Bhagavan possesses the knowledge of the path of truth and shows the teachings with the nature of great compassion of the noble ones, those sentient beings do not experience seeing the truth through the power of the habits transformed by their own actions. Just as this is the characteristic of the benefit, non-benefit, and complete abandonment of samsara, therefore the habits of actions are not abandoned. Therefore, these bindings and so on, which arise successively from one's own habits, although they are discriminations of false nature, will be experienced, and suffering and so on will arise. For example, if one recognizes that the single moon is the only nature, but due to one's own various faults, some people will see multiple moons. Although this is false, one clearly experiences happiness and suffering. For example, in a dream, seeing the false form of a woman, one experiences happiness from being with her. Being destroyed by elephants and so on, one feels pain there. Similarly, even if it is not true, there is no fault in the arising of the suffering of bondage. In a dream, in any case, the woman does not truly exist, nor will she be destroyed. However, from meeting and separating from her, one will experience happiness and suffering. Therefore, the mind itself, being so entangled by ignorance, performs the act of illusion, and various things arise, just like the play that is presented by the fruit of the habits of samsara. Therefore, the essence is the nature of unborn

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཉིད་དོན་དམ་པ་མ་རིག་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པས་བཟུང་སྟེ། བདེན་པར་རློམ་སེམས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟད་པ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་ན། ཇི་ལྟ་ན་ཡང་མི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་གང་གིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དབང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོས། །དབང་གི་སྔགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་སྔགས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པར་
རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདིར་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རིམ་བ་དེ་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བདེ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་དབང་བྱ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསྲུང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གི་ཝང་བླང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་རོ་ཙ་ན་བླངས་ཏེ་གྲོ་གའམ། འོད་མའི་ཤུན་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དེ་ལ་བྲིས་ཏེ། ན་མའི་སྒྲ་ཨོཾ་གྱི་མཐར་དེ་སྤེལ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་བྲིས་ནས། ཁ

【汉语翻译】
执著于将自身视为胜义谛，从无明中执取真实之物，像这样执著于真实，应当理解为是各种业习气等。宣说此理，世尊无尽身如来，其心性之自性即是众生，既然如此，为何会经历各种不真实的现象？此智慧并非体验到与如来之物不同，因为对其进行区分是不可能的。谁讲述了如何领悟其意义。对此应当说，即使存在如是之真如，也会因自身习气的力量而体验到各种幻象。此后，如来刚一祈请，世尊金刚萨埵就讲述了如何进行事业的结合，以及通过何种方式产生结果，以及关于灌顶的结合等，通过如实地总结来揭示。此后，金刚持王说：“灌顶之咒”等，无论何种无自性之法性，都不应将此类咒语和成就等结合起来。虽然如此，为了彻底消除轮回的习气，身体会变成一切果实。如果其他瑜伽士也变成了那样的自性，那么仅凭众生的因，一切成就都会产生。然而，在此，轮回习气的次第如何，所有这些成就等都会变成成佛之因，世尊如是宣说了安乐自在等的结合。 “妇女们是被调伏者”等，是为了守护、调伏、寂静等，也通过这种结合而转变。世尊讲述了如何结合，即“取牛黄”等，取牛黄，或者在藏红花或光明的树皮上，绘制两尊阎罗死主的轮涅盘，然后在嗡的末尾加上“那摩”的声音，同样在咒语的末尾念诵所要成就者的名字，像这样绘制这两个轮涅盘，

【英语翻译】
Grasping oneself as the ultimate truth, taking what is real from ignorance, clinging to reality in this way, it should be understood as various karmic imprints, etc. Explaining this principle, the Bhagavan, the Tathagata with the inexhaustible body, whose very nature of mind is beings, since this is so, why would one experience various unreal phenomena? This wisdom does not experience something different from the Tathagata's substance, because it is impossible to distinguish it from it. Who spoke of how to realize its meaning. It should be said that even if such Suchness exists, one will experience various illusions due to the power of one's own habitual tendencies. Then, as soon as the Tathagata prayed, the Bhagavan Vajrasattva explained how to combine actions, and by what means results are produced, and about the combination of empowerment, etc., revealing it by summarizing it truthfully. Thereafter, the King Vajradhara said, "The mantra of empowerment," etc., whatever Dharma nature is without self-nature, one should not combine such mantras and accomplishments, etc. However, in order to completely eliminate the habitual tendencies of samsara, the body will become all fruits. If other yogis also become such a nature, then by the very cause of sentient beings, all accomplishments will arise. However, here, how the order of habitual tendencies of samsara, all these accomplishments, etc., will become the cause of Buddhahood, the Bhagavan thus spoke of the combination of ease and freedom, etc. "Women are those to be subdued," etc., is for protection, subduing, pacifying, etc., and also transforms through this combination. The Bhagavan spoke of how to combine, that is, "take cow-yellow," etc., take cow-yellow, or on saffron or the bark of a bright tree, draw two mandalas of Yama, the Lord of Death, and then add the sound of "Namo" to the end of Om, and likewise recite the name of the one to be accomplished at the end of the mantra, drawing these two mandalas in this way,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་དོག་ནག་པོ་སྤངས་པའི་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཁོར་ལོ་གཞག་སྟེ། མར་དང་སྦྲད་རྩིས་ཁམ་ཕོར་བཀང་བར་འཁོར་ལོ་དེ་བཅུག་ནས། སྐུད་པ་དཀར་པོས་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་དེ་དཀྲིས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་དེ་མངོན་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བསམས་ནས། མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བཟླས་པ་ལ་གནས་པར་བལྟས་ལ། དེ་ཁམ་ཕོར་ན་གནས་པའི་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དཀར་པོ་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བར་བལྟས་ལ། དེ་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ནམཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡང་སྐྱེས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་གུར་
གུ་མ་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཡང་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ། ཁ་ཆེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་ནི་སྭཱ་ཧཱ་དང་སྤེལ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཁམ་ཕོར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་བཞག་ལ། སྔོན་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །བཽ་ཥཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གསང་སྔགས་བཽ་ཥཊ་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཐར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དབང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། གྲོ་གའམ་ཡང་ན་རས་ལ་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲོ་གའི་ཤུན་པ་འམ་ཤི་བའི་རས་སམ། རང་འབྱུང་གིས་བསྒོས་པའི་རས་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧོ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་གསང་སྔགས་སྤེལ་ཏེ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྦྲང་མེད་པ་ཡིས་ལེགས་བཀང་ལ། །སྐུད་པ་དམར་པོས་རྣམ་པར་དཀྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྦྱར་དེ་ཡང་སྦྲང་རྩི་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། མར་འབའ་ཞིག་གིས་བཀད་ནས། དེ་ནས་སྐུད་པ་དམར་པོས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །སྔགས་པ་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། མེ་ཏོག་དམར་པོས་སྦྱོར་བ་དེ་

【汉语翻译】
舍弃黑色杂质的合口碗中放置轮，用酥油和蜂蜜将碗填满，将轮放入其中，用白线缠绕合口碗，于三时用白花供养合口碗。瑜伽士面向东方，观想自己为阎魔敌，身色白色，观想所修之事物于前方安住，并观想以碗中之酥油和蜂蜜灌顶。同样观想以白瓶中所盛之五甘露灌顶，然后念诵百万遍嗡 舍（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 舍）等。所说秘密真言如何结合：嗡 拿嘛（藏文：ཨོཾ་ནམཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ，汉语字面意思：嗡 拿嘛）等。凡欲使男子屈服，或行寂静等事业之瑜伽士，应以藏红花书写此二轮。如是说：男子等。又说增益之结合法：又二轮等。如是书写二轮之形，所谓“喀且”者，即以藏红花书写，又于其中加入真言 梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈），如是放入所修之事物。如是，此处将二碗合口，以不动尊灌满并放置，如前所述一切皆应行。布 萨 扎（藏文：བཽ་ཥཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bo ṣaṭ，汉语字面意思：布 萨 扎），此真言布 萨 扎之语亦可，置于最后。以此亦得增长。又说怀爱之结合法：书于纸或布上。等。于谷皮或死人布，或自生布上，以茜草汁、红檀香、人血等如是作二坛城，加入字母 诃 和所修之物之名及真言，然后将轮放入合口碗中。以无蜜之物善满之，以红线缠绕。所谓“以红线缠绕”者，即此合口碗亦完全舍弃蜂蜜，仅以酥油充满，然后以红线缠绕。咒师面向西方，以红花作此结合。

【英语翻译】
Place the wheel in a conjoined bowl that has been cleared of black impurities. Fill the bowl with butter and honey, and place the wheel inside. Wrap the conjoined bowl with a white thread and offer white flowers to the conjoined bowl at the three times. The yogi, facing east, should visualize himself as Yamari, with a white body color. He should visualize the object of accomplishment as staying in front of him during the recitation, and visualize that the butter and honey in the bowl are conferring empowerment. Similarly, visualize that the five elixirs in the white vase are also conferring empowerment. Then, recite the mantra "Om Hrih (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ，汉语字面意思：Om Hrih)" and so on, a hundred thousand times. The secret mantra is said to be combined as follows: "Om Namah (藏文：ཨོཾ་ནམཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ，汉语字面意思：Om Namah)" and so on. Any yogi who wishes to subdue a man or perform peaceful activities should write these two wheels with saffron. As it is said: "Man" and so on. Furthermore, the method of increasing is explained: "Again, two wheels" and so on. Similarly, draw the forms of two wheels, and what is called "Kache" should be written with saffron. Then, combine the mantra with Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Svaha). Likewise, place the object to be accomplished inside. Similarly, here, join two bowls together, fill them completely with Akshobhya, and place them. Do everything as previously mentioned. "Bot Sata (藏文：བཽ་ཥཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bo ṣaṭ，汉语字面意思：Bot Sata)" is the word of the secret mantra Bot Sata, which should be placed at the end. This will also cause increase. Furthermore, the method of subjugation is explained: "Write on groga or cloth." and so on. On the bark of groga, or the cloth of a dead person, or cloth that has arisen naturally, make two mandalas in the same way with the juice of madder, red sandalwood, and human blood. Combine the letter Ho with the name of the object to be accomplished and the secret mantra. Then, place the wheel in the conjoined bowl. Fill it well with something without honey, and wrap it with a red thread. What is called "wrap with a red thread" means that the conjoined bowl should also be completely devoid of honey, filled only with butter, and then wrapped with a red thread. The mantra practitioner, facing west, should perform this combination with red flowers.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་དོ། །བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བསམས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་ན་མོས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ན། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཁུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་བཟླས་པ་ནི་ཁྲི་བྱའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མ་གྱུར་ན། དེས་འདི་ལྟར་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བའི་ནང་ན་མར་ལ་སོགས་པས་བཀང་པ་བསལ་ཏེ། སེང་ལྡེང་གི་མདག་མ་དུ་བ་མེད་པ་ལ་བསྲོ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་
རོ། །དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དུར་ཁྲོད་རས་སམ་ཡང་ན་ནི། །རང་འབྱུང་བསྒོས་པའི་རས་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འཁོར་ལོ་གཉིས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་བསྲེས་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །བཙུན་མོའི་པདྨའི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལས་ཐོད་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་དེར་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སེང་གེ་དམར་པོ་ཀུན་དུ་ཞོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འོང་བར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསམ་པར་བྱའོ། །རྫས་ལྔ་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དབང་བསྐུར་བས་ཁུག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་འམ་ཡི་གེ་ཛཿ་དང་སྤེལ་ཏེ། དེ་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེངས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཡུང་བའི་ཁུ་བས་འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རི་བོ་བདུན་ནམ་བཞིའམ་དགུས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཡི་གེ་བཾ་སྤེལ་བས་དེ་བཞིན་དུ་རི་བོ་ལ་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྲི་བའི་རྫས་གསུངས་པ། སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དང་དུག་དང་ནི་མ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྐེ་ཚེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཚྭ་སྒོ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཅི་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ

【汉语翻译】
于三时之中供养。观想自身为阎罗死神，身色红色。观想所要勾招的对象也乐于处于红色月亮之上，如是则会如所说一般勾招到。如此念诵要念诵一百万遍。之前要先念诵一千万遍。如果不能快速成就，那么就清除掉像这样在卡托拉（kham phor खांपोर）上下合拢的容器中装满的酥油等物，用无烟的紫檀木柴来加温并念诵，那样之后顷刻间就会成就。\\
宣说了勾招的修法，如“尸陀林布或，自然生起之布上。”等等。同样，这里也要用鸦胆子的汁液混合来绘制两个轮。所谓“明妃莲花之器”，就是将两个女尸的头盖骨上下合拢，在那里安放轮。所谓“骑乘红色狮子于一切处”，就是放置在红色狮子之上，如风轮一般观想所要勾招的对象到来，如所说一般观想。所谓“以五物灌顶”，就是观想以五种甘露来灌顶所要勾招的对象，从而勾招到。如果不能快速成就，那么同样要焚烧那个修法。秘密咒语也要与字母ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体hrīḥ，梵文罗马拟音，惭愧）或者字母ཛཿ （藏文，梵文天城体jaḥ，梵文罗马拟音，舍）相合，之后念诵一千万遍。\\
同样，宣说了使僵直的修法，如“于尸陀林布上，具慧者。”等等所说，在尸陀林的布上用麝香的汁液绘制两个轮，在那个轮上也要绘制由七座山或四座山或九座山围绕的图案，字母ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音，种子字）和字母བཾ་（藏文，梵文天城体vaṃ，梵文罗马拟音，种子字）相合，同样也要在山上绘制。像这样等等，如所说一般书写。\\
宣说了役使的修法，如“于尸陀林布上二轮，苦行者应书写。”等等。宣说了书写的材料，如毒药、盐碱、毒药以及麻风等等，如所说一般将毒药等等材料混合在一起，从而书写轮。所谓“有盐之门”，就是外面什么也不能产生，像那样以及同样是恶劣种姓的家

【英语翻译】
Offerings are made at the three times. Visualize yourself as Yama, the executioner, with a red-colored body. Visualize the object to be summoned as also being pleased to be on a red moon. If so, it will be summoned as it is said. Recite in this way one hundred thousand times. Before that, one should recite ten million times. If accomplishment is not quickly achieved, then clear away the butter and other things that are filled in the method of joining the khamphora (खांपोर) together, and warm it with smokeless sandalwood firewood while reciting. Then, in an instant, it will be accomplished.\\
The method of summoning is taught, such as, "On cremation ground cloth or, on self-arisen cloth." Similarly, here also, two wheels should be drawn mixed with crow's bile. The so-called "vessel of the lotus of a consort" is to join two skulls from a female corpse together, and place the wheel there. The so-called "riding a red lion everywhere" is to place it on a red lion, and visualize the object to be summoned coming like a wind mandala, as it is said. The so-called "empower with five substances" is to visualize empowering the object to be summoned with the five amritas, thereby summoning it. If accomplishment is not quickly achieved, then similarly, that method should be burned. The secret mantra should also be combined with the letter hrīḥ (ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，Shame) or the letter jaḥ (ཛཿ，जः，jaḥ，Release), and then recite ten million times.\\
Similarly, the method of stiffening is taught, such as, "On cremation ground cloth, the intelligent one." It is said that on the cloth of the cremation ground, two wheels should be drawn with musk juice. On that wheel, a pattern surrounded by seven mountains or four mountains or nine mountains should also be drawn. The letter hūṃ (ཧཱུཾ་，हूँ，hūṃ，seed syllable) and the letter vaṃ (བཾ་，वं，vaṃ，seed syllable) should be combined, and similarly, it should also be drawn on the mountain. Write like this and so on, as it is said.\\
The method of subjugation is taught, such as, "On cremation ground cloth, two wheels, the ascetic should draw." The materials for writing are taught, such as poison, alkali salt, poison, and leprosy, etc. As it is said, the materials such as poison, etc., should be mixed together, thereby writing the wheel. The so-called "gate with salt" means that nothing from the outside can arise, like that and similarly, the house of a bad lineage.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་དྲག་པའང་དེར་བླུག་པར་བྱའོ། །རྟོག་པའི་སྒྲོ་ཡིས་སྨྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་རོག་ཆེན་པོའི་གཤོག་པ་གཡས་པའི་སྨྱུ་གུ་སྟེ། དེས་འཁོར་ལོ་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་བྲི་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་དམིགས་
ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཏུམ་པོ་ཆེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་གསུངས་པ་ནི། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞལ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རེ་གསུངས་པ་ནི། ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་དྲི་མ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་མ་ཅན་གདུངས་ཤིང་ལུས་ཆད་པ་སྤྲུལ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་ཟ་བ། མཚོན་ཆ་བརྒྱས་དུམ་བུར་གཅོད་པ། གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཚེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནོད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་བཅོམ་པའི་མུ་སྟེགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེས་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འཁོར་བ་ལས་ནི་བསྒྲལ་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །ཨེ་མའོ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་བཟང་བ། །སྙིང་རྗེ་བྲལ་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་གསད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འདོད་པས་ཁྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ན། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་རང་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་པཱ་ཎི་ས་མཛད་པའི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།
ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
也要将……的威力注入其中。所谓的“以分别念的羽毛为笔”是指大乌鸦右翼的羽毛笔，用它在十四日绘制坛城之意。自己也要观想为坛城之主，黑色的阎罗死主之身。
关于阎罗死主之身是怎样的，如是说：“忿怒之身具大威猛”等等。关于所说的手和兵器是：“右持大金刚杵”等等。关于所说的三面之体性：“根本之面如大蜂”等等。如是自己化现为阎罗死主之身，于前方观想所要诛杀之物，如是说：“为疾病所困扰的污秽者”等等。即观想污秽者受苦，身体残缺，被狼和老虎等吞噬，被兵器百般切割成碎片，遭受各种各样的损害。
在此，这样做是为了对于损害佛教之人，以慈悲心的力量而杀之。被佛的忿怒尊摧毁的异教徒众生，也会转生到清净的佛土。因此，要以慈悲心对待他们。如是说：“从轮回中解脱出来”等等。唉玛！慈悲的力量真好！没有慈悲就没有成就！如是这般杀戮，是要生起慈悲心。否则，因贪欲而生忿怒是不行的。瑜伽士如果以其他方式行事，不但无法获得忿怒尊等的成就，自己也会堕入地狱。
莲花手所造的黑阎罗释第四品完毕。
第四品：以诛杀分别念的金刚轮、咒语和药物等诛杀之仪轨的解释。

【英语翻译】
Also, the power of... should be poured into it. The so-called "pen made of the feather of conceptualization" refers to the feather pen from the right wing of a large crow, which is used to draw the mandala on the fourteenth day. One should also visualize oneself as the lord of the mandala, the black Yama, the lord of death.
Regarding what the body of Yama, the lord of death, is like, it is said: "The wrathful body is greatly fierce," and so on. Regarding the hands and weapons mentioned, it is: "In the right hand, a great vajra," and so on. Regarding the nature of the three faces mentioned: "The root face is like a large bee," and so on. Thus, transforming oneself into the body of Yama, the lord of death, one should contemplate the object to be subdued in front, as it is said: "The afflicted with disease, the impure," and so on. That is, one should visualize the impure one suffering, the body mutilated, being devoured by wolves and tigers, being cut into pieces by hundreds of weapons, and being harmed by various kinds of harm.
Here, doing this is to kill those who harm the Buddha's teachings with the power of compassion. The heretical beings who are destroyed by the wrathful deities of the Buddha will also be reborn in pure Buddha lands. Therefore, one should treat them with compassion. As it is said: "Having liberated them from samsara," and so on. Alas! The power of compassion is good! Without compassion, there is no accomplishment! Killing in this way is to generate compassion. Otherwise, it is not right to be angry out of desire. If a yogi acts in other ways, not only will he not attain the accomplishments of wrathful deities, etc., but he will also fall into hell.
The fourth chapter of the commentary on the Black Yama, composed by Padmapani, is completed.
Chapter Four: Explanation of the ritual of killing with the vajra wheel, mantras, and medicines that kill conceptualization.

============================================================

